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Soportes y sentido del objeto-arte
Resumen: Este artículo se propone una revisión de la influencia de la tecnología como soporte de nuevas expresiones artísticas dentro de la cultura global como un espacio para la resignificación de sentidos. Se propone aquí una reflexión de la perspectiva individual como generadora de un imaginario colectivo hecho mundial a través de la masificación
Palabras clave: a) Cultura global, b) Nuevos soportes tecnológicos, c) Estética,
d) Formas comunicativas.
Abstract: This paper proposes a check in the influence of technology as a media of new artistic expressions on global culture as a space to remeaning of senses. Here are a reflection on personal sight as generator of a worldwide imaginary background since the masification process.
Keywords: a) Global culture, b) New technological media, c) Aesthetics,
d) Communicative ways.
¿Quién necesita los Estudios Culturales?
En el ensayo que da inicio trataré de resolver algunas cuestiones que atañen a la naturaleza de los estudios culturales. Propongo analizar dos posturas contrarias acerca del surgimiento y pertinencia de estos al campo del conocimiento. Una de ellas proviene de la Antropología (u otras ciencias sociales) y es una visión dura que deja pocas concesiones. La otra es una perspectiva optimista de los estudios culturales, que proviene ya sea del interior de los mismos o de sus partidarios. Quisiera además, permitirme realizar una crítica final donde encuentre los puntos de convergencia de ambas posturas, que den pautas para dilucidar sobre el futuro de los estudios culturales en el mundo y en Latinoamérica.
La metáfora viral, sus mutaciones antropológicas y sus contaminaciones mediáticas
1.- De la literatura conspirativa a la espectralidad de la heroína (1)
“Emitir no puede ser nunca mas que un medio para emitir más, como la Droga. Trate usted de utilizar la droga como medio para otra cosa (…) Al emisor no le gusta la charla. El emisor no es un ser humano (…) Es el Virus Humano.”
W. Burroughs
Burroughs (2) propaga su metáfora paranoica del virus a partir de Naked Lunch –El Almuerzo desnudo (3)–, obra casi inmediatamente posterior a Junky (4) que, desde la misma espectralidad de la heroína, emula con talento la escritura experimental de su época. La manía viral de Burroughs se muestra en cada una de sus obras, pero donde alcanza ribetes delirantes es en su Ensayo de ficción La revolución electrónica (5) , donde el autor postula que el lenguaje humano es un sistema viral invasivo. Según Burroughs, una infección viral atacó a los homínidos del pre-paleolítico catalizando mutaciones deformantes de las neuronas, del aparato sonoro y de la estructura máxilofacial.
NOTICIAS DE LO INSÚBDITO: De la inexactitud de lo poético
Difícil dudar que algún día se admitirá —con las mínimas reservas del caso— que la filosofía sólo es poesía tímida. Al menos, cuando aquella es realmente filosofía. A saber: cuando se contenta con ser escritura, pero con ser escritura fina. No la escritura pura, santo grial de las ciencias y los monogramas, sino la escritura fina, es decir, aquella en la que se mezclan con sabia libertad ritmos, sonidos, silencios, imágenes, sombras, conceptos, encuentros, extravíos, rodeos, hartazgos y terrores. Terrores, desde luego, ante el escribir en sí mismo. Una pluralidad modulada. Mítica, aunque un tanto arrepentida. Al cabo de muy denta-dos desfiladeros, la cultura del inicio de siglo —aunque comencemos por mera comodidad por las antiguas vanguardias— se da de bruces con la buena nueva: blindados en alta tecnología, no hay para los seres humanos más ciencia exacta que la poesía.
PETER HANDKE Y WIM WENDERS; El lento regreso del sujeto escindido
La obra de Peter Handke (1942) caracterizada por sus descripciones de personajes desarraigados, existencialmente disponibles –que en situaciones de tránsito deambulan entre carreteras, gasolineras, bares, cines y casas abandonadas– comparte preocupaciones y obsesiones temáticas con Wim Wenders, director de culto, creador de los Road Movies. El sujeto de las novelas de Handke es un ser amenazado por la angustia de la libertad, tal como la que corroe el alma del personaje de “El miedo del portero ante el penalty”, novela que constituye la primera colaboración con Wim Wenders –su compañero de ruta–. A lo largo de 167 páginas, Handke nos trasmite las vivencias de Bloch, un ex portero de fútbol, donde se suceden viajes, estancias en pensiones, asesinatos, recuerdos de su vida de futbolista, peleas, juegos de seducción y muertes absurdas. Ante ellas, la actitud del protagonista es de distanciamiento y falta de emoción.
ANDY WARHOL: “Mi filosofía de A a la B y de B a la A”
Andy Warhol dictó a Patt Hackett, su secretaria, dos libros “Mi filosofía de A a la B y de B a la A”[1], y ‘Diarios’ en los que el artista se retrata con una fina ironía y un cinismo mordaz. En estos originalisimos libros que constituyen una crónica de la vanguardia artística de New York y su particular fauna, Warhol – a través de un genial repertorio de ironías y agudas observaciones- nos ofrece lo que es fundamentalmente una crónica del americam way of life, de su glamour y decadencia.
De la filosofía a la literatura: Los mundos del texto y el valor cognoscitivo de la ficción
1.- De la Teoría Literaria al dominio semántico del Texto.
A modo de esbozo de una teoría literaria –de la creación de entidades ficcionales, mundos y tramas dentro del texto literario– podemos caracterizar la naturaleza del relato de ficción como un mundo posible ceñido a las normas constitutivas de la lógica modal. Este modelo ofrecerá las respuestas a problemas como la relación entre el mundo real y el dominio semántico del texto de ficción, o la posibilidad de hacer declaraciones sobre la función de verdad en los universos de la ficción. Se indagará entonces sobre ese particular estado de cosas que puede denominarse ‘las cosas como podrían ser’, algo que algunos filósofos (lógicos) han querido llamar ‘mundos posibles’. Una posición es afirmar que nuestro mundo real es sólo un mundo entre otros y que nosotros lo llamamos real sólo porque es el mundo que nosotros habitamos. El mundo real difiere de los otros mundos posibles en que todos los miembros de su mundo-historia (el juego de todas las proposiciones que son verdad en él) son verdaderos; en contraste, las historias de todos los otros mundos posibles tienen unas proposiciones falsas entre sus miembros.
¿Régimen de rostridad o rostrología? Hacía una socio-lógica del rostro
1.1.- Puntos de partida.-
Durante varios siglos el cuerpo humano como objeto de estudio o representación ha mantenido la atención de científicos, filósofos y artista. Desde los primeros trabajos anatómicos (con Vesalio y Da Vinci) hasta la perfomance en el arte moderno (Orlan, Stelarc, la Conge, etc), el ojo ha fijado en lo corpóreo unos límites de concreción para el pensamiento. Conviene aclarar que el concepto «cuerpo» no es privativo de la constitución física de hombres y mujeres. Deleuze en Lógica del Sentido (1969) lo utiliza en su justa polisemia al referirse también a todos los estados de la materia, hablando p. eje. de cuerpos gaseosos. Thomas Hobbes hiciera lo mismo (muchos) años antes con su Tratado del cuerpo (1655); Descartes desde un punto de vista mecanicista hablaría en Las pasiones del alma (1649) de la relación muscular con la percepción. Sin embargo en la búsqueda de una significación amplia y a la vez restringida de lo corporal la filosofía contemporánea (Deleuze y Guattari, 1997; Sloterdijk, 2003) ha particularizado la reflexión analizando uno de los elementos más significativos como lo es el rostro, que es “la parte más individualizada, más singular [del cuerpo]” diría Le Bretón (2002, p.43, los corchetes son míos). Así, el análisis social del rostro humano finalmente quedará relativamente circunscrito a la sociología del cuerpo.
